Introducción…

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Este blog fue hecho por estudiantes de la carrera de Derechos Humanos y Gestión de Paz en 4º cuatrimestre para la materia de Antropología Indígena; con el objeto de revisar a los distintos autores leídos durante el curso; en este blog solo se contempla a aquellos autores que tuvieron una cercana vinculación con la institucionalización de la antropología en México…


Manuel Gamio

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Manuel Gamio

Antropólogo Mexicano, nacido en época porfirista, 1883. Fue alumno de Franz Boas; fue parte del grupo que fundó la Escuela Internacional de Arqueología y Etnología Americana en la ciudad de México. Su obra Forjando Patria, es considerada precursora del nacionalismo moderno y de la etnografía moderna. Muere en 1960. 

La idea principal de Gamio era homogeneizar a la sociedad mexicana, dónde hubiera una integración de los indígenas en la sociedad mexicana, pero dentro de esta idea se violentaba  la identidad de ellos. La metodología de Gamio, no era  exterminar  a los indígenas sino crear un Estado nacional a partir de lo europeo-indígena (mestizo).

Gamio, crea una idea incluyente con los indígenas en favor del estado, un estado con sentimiento nacionalista, dónde el individuo mexicano conserve un sentimiento de pertenencia, en el cual se establezca una cultura nacional, para que los individuos pertenecientes a esta nación tengan una historia común, una identidad común y costumbres similares, y que esto se convierta en una sociedad homogénea.

 La diversidad cultural (heterogéneo), dentro del estado nacionalista no entra, por lo tanto no es de interés; un ejemplo de esto es la diversidad lingüística. 

Gamio expone que en México hay lectores aptos para la más amplia y selecta producción literaria, ya sea europea, norteamericana o nacional, y que por el contrario, él  hace una referencia tanto desoladora, de las personas que no entran dentro del parámetro literario, los considera ignorantes del alfabeto. Hablando de educación Gamio expresa que en México se deberían de adoptar nuevas orientaciones que colaboren en la educación integral  para que se vuelva una educación nacionalista.

Manuel Gamio también expone, desde su punto de vista, las dos principales causas de orden histórico por las que suscitó la Revolución en México; la primera es la Conquista y el carácter de dominación española en la cual motivaron desfavorables fenómenos como lo fue: el desnivel económico entre clases sociales, la heterogeneidad de razas que constituyen a la población, y sus diferentes idiomas, y tendencias culturales. Gamio señala que todos estos fenómenos repercutieron y pusieron obstáculos a la unificación nacional y a la conservación del bienestar general. 

En conclusión se puede mencionar que el estado nacional se creó para tener el control de las masas, dicho estado nacional en cierta parte es indispensable siempre y cuando se acepte y reconozca la diversidad cultural.

Gamio, Manuel (1960). Forjando Patria. México, Porrúa.

Moisés Sáenz

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Moisés Sáenz Garza, de Mezquital, Apodaca. Nuevo León 1888; Educador, poeta, escritor, diplomático y político, reconocido por su labor a favor del indigenismo. Se le considera fundador del sistema de segunda enseñanza en México (secundaria). Conoció al filósofo John Dewey, de quien aplicó sus métodos de enseñanza. Fue mayor y subsecretario de Educación Público, y presidente del comité de Investigaciones Indígenas. Muere en Perú siendo embajador, en 1941.

Dentro de su propia antología, Sáenz explica la integración que se pretende darle al indio, por medio de la educación. Se ubica en los tiempos del porfiriato, donde existió despilfarro de dinero, donde su sistema educativo únicamente se preocupaba e instalaba en la ciudad de México; el indio era visto como una carga para el país hasta que se ocupaba su mano de obra, y entonces solo así formaba parte de ayuda para la nación.

Porfirio jamás abre una escuela rural y esto acrecentaba los índices de analfabetismo. Sin embargo en el gobierno de Calles, se busca la integración de todo este México: rico en culturas, diversos en ambientes y pensamientos bajo un nuevo sistema de educación. Calles invierte más en educación y abre escuelas rurales -sencillas, una especie de casa escuela, con huerto- y otras mas tarde llamadas “escuela de barriada” con menor presupuesto, pero sólidas, donde se buscaba solución emergente ante el problema de la falta de escuelas en México. Se crea un sistema autónomo entre estado y ciudad a medida que los estados crearían un plan de acuerdo a sus necesidades, bajo una institución: SEP a cargo de la educación en el DF, pero que estaría íntimamente vinculada con la planeación de las escuelas rurales, existe ya la escuela normal, escuela donde se formaban maestros para la enseñanza en este tipo de escuelas. 

Un inspector en espera de encontrar noticias prósperas que llevar a la ciudad, tales como:  si existe ya una bandera en la escuela, si ya se escribe, y lee español -a pesar de ser notablemente una escuela de sangre indígena- ya que el gobierno cree que mediante la castellanización el pueblo ya forma parte de nosotros, todo ello, para lograr su objetivo de la creación de estas escuelas: contribuir a la organización y fomentar la unidad nacional.

Se presume la supuesta tendencia que presumen tener las escuelas Mexicanas, apoyadas en el filósofo John Dewey, la cual postura un método de motivación, de respeto  a la personalidad y pensamiento, de aprender haciendo.

El programa esta formado para lograr los 4 intereses básicos que rigen la vida:

                • Conservar la vida,
                • Ganarse la vida,
                • Formar una familia, y
                • Gozar la vida.

El saber escribir y leer da entonces inicio a que se puedan comunicar, y por lo tanto poder llegar a vivir “civilizadamente”. Para Sáenz, el civilizar  mas bien se refiere al significado de generalizar, de la perdida de algo propio, o limitarlo para poder ajustarse a algo universal.

Al “incorporar al indio” somos unilaterales, queremos imponerle una nación y credo social; incorporarlo, solo significa crear escuelas rural, castellanizar, intentar mejorar su economía y con ellos su nivel de vida, pero creándole necesidades, y enseñándole a satisfacerlas .

Es partidario de la integración del indio y de su no sacrificio, ya que el indio, el la actualidad es parte determinante; pero se debe integrar desde su participación biológica, cultural y política. Saenz cree en un México mestizo, un mexicano heterogéneo, diverso en todo sentido, que integra lo étnico, lo cultural y espiritual. Para todo mexicano existe ese “3º indio” aquel que todos llevamos en nuestra memoria.

 Sáenz, Moisés (1970). Antología de Moisés Sáenz. México, Oasis.

Andrés Medina

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Andrés Medina

Antropólogo e investigador de tiempo completo en el Instituto de Investigaciones Antropológicas de la UNAM, donde dirigió el proyecto de investigación “etnografía maya”.

El presente estudio de Medina data en los trabajos de campo de la época del porfiriato y posteriores, que implica situarse en el tiempo y espacio de aquel periodo del siglo pasado. Es visto en una nueva camada de intelectuales un verdadero espíritu nacionalista, es cuando el porfiriato comienza a tener su primera revolución la intelectual la de las nuevas ideas, la misma revolución fue producto de la concatenación de muchos movimientos que en sí no querían la revolución como tal, pero que la consiguieron.

Se quiso crear un nuevo México con la identidad indígena rescatando sus cimientos que alguna vez sorprendieron a los conquistadores, esta grandiosidad que ellos mismos la convirtieron en humildad. Para ello era necesario regresar a lo más básico a la devolución de sus tierras y crear un sistema agrario más justo y equitativo conllevando a la eliminación del antiguo régimen feudal. La otra imperante necesidad fue, la de proporcionar una adecuada educación rezagada del indígena, lo cual se pudo dar a través de la implementación de las llamadas “casas de pueblo” y las “misiones culturales”, las primeras para hacer ser meros centros educativos en sus propias comunidades y la segunda de preparación para profesores como una especie de escuela normal rural. México en esta época se enfrentaba a dos problemas; el indígena y la naturaleza de los problemas de la antropología, con lo cual se empezará a gestar una nueva ideología mexicana. Salen a la luz revistas como Ethnos y Mexican Folkways donde se exhiben estudios actuales de antropología y etnología, donde revalorizado el trabajo manual y artesanal de los indígenas creándoles una verdadera vigencia en la nueva identidad nacional. Es también a través del Museo Nacional de Arqueología donde se editan boletines, ensayos y folletos (Othon y Palacios) donde se describen los hallazgos del templo de Quetzalcoatl y las migraciones chichimecas quitando de una vez por todas las viciadas aberraciones etnocentristas europeos. 

Uno de los datos que resaltan con todos estos progresos en el estudio de los indígenas es el de los “Nahoas” acerca del movimiento de la tierra, el cual paso inadvertido por que los hispanos aún concebían que la tierra era el centro del universo. Sin todo este esfuerzo por parte de la nueva generación revalorada de los indígenas tal vez hubiéremos seguido con la falsa ideología de que el indio siempre fuera ignorante y no al grado de ser capaz de tener un calendario tan exacto como el actual de la humanidad. Es importante resaltar la gran labor de Mendizabal en el trabajo demográfico que a lo largo de su vida reconstruyo, desde el momento de la conquista hasta su creciente aniquilación, así como conseguir la aproximada cifra de asentamientos indígenas, donde subrayaba la importancia sedentaria de la sal para su alimentación y como instrumento de comercio, la dieta en vegetales y la mixta (animales y vegetales) era también punto medular para su estadía.

El mismo Mendizabal encuentra los principales problemas que aquejan al indígena, siendo el primero de ellos el aislamiento cuando se les quitaron las tierras y fueron relegados a situarse en las zonas marginales carentes de toda comunicación, únicamente se quedaron con las tierras de poco valor  donde pudieron mantener sus lenguas, vestimentas y cultura. Otro problema fue el de la cultura con la amalgama de las tradiciones hispanas con las indígenas, así como de la imposición de la religión católica, continuando con el problema de la salubridad con la imperiosa falta de atención médica, la cual causo más muertes que incluso la guerra de conquista, por lo que se promociono la escuela de Medicina Rural.  No podemos dejar a un lado el gran problema económico que tuvo rezagada a la comunidad indígena por mucho tiempo, donde solo producían lo que consumían, de nada sirve ayudar a las comunidades indígenas sino se proporciona una inversión, una inyección económica por parte del estado, que en primera ayude a comunicar a las comunidades como puede ser a través de caminos y carreteras para poder intercambiar sus productos locales. Este antropólogo no solo agoto su trabajo en los problemas anteriores incluso propuso soluciones de orden financiero, y crediticio dirigidos a la producción agrícola, de la misma manera destacó a la economía doméstica, de la alfarería y del trabajo textil y de su colocación e impacto en el mercado mundial, prácticamente dijo que el textil fue la única actividad que jamás fue vulnerada por otras actividades o industrias, creando gremios para su calidad, protección y distribución.

Al final debemos entender que el conquistador trata de conocer y estudiar al conquistado para someterlo y controlarlo, pero jamás para hacerlo participe e integrarlo, lo cual no es viable para la verdadera unificación cultural e integración nacional, que esta generación de intelectuales propuso. México realmente sería otro país, y aún más rico si no hubiese olvidado  que el  indígena es parte de la misma tierra, debemos tener ese celo y esa búsqueda por revalorizar lo que algún día dejo boquiabiertos a los primeros descubridores de nuestra Nueva España o mejor dicho de nuestro México.

MEDINA, Andrés. “Teoría antropológica y trabajo de campo en la obra de Miguel Otón de Mendizabal” (1970) en: Jorge Mártínez (comp.) La investigación social de campo en México. México, UNAM. 

Escuela Rural Mexicana, algunos datos…

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Escuela Rural Mexicana, algunos datos…

El proyecto de la Escuela Rural en México tiene alrededor de cien años que se inicio, durante el movimiento revolucionario; dicho proyecto tuvo el objetivo de impartir la educación en los sectores rurales del país, con las llamadas escuelas rudimentarias durante el mandato del presidente Francisco León de la Barra, estas buscaban enseñar a los indígenas a hablar, leer y escribir el castellano.

Anteriormente, durante el proceso de la colonización, los pueblos indígenas eran concebidos como bárbaros, analfabetos, a los cuales se les instruía con arte, para el entendimiento de la cultura occidental, manteniéndolos en el olvido.

Fue hasta 1909 que se menciono la idea de formar patria desde la educación de masas populares, por medio de escuelas rurales, con el objetivo de integrarlos y de esta manera crear un Estado nacional.

La población rural e indígena tuvieron el derecho a la educación después de la creación de la SEP, proyecto diseñado por Vasconcelos. Durante el mandato de Vasconcelos en la SEP se implementaron diversas escuelas para el sector rural: la escuela rural y para el sector urbano escuelas Primarias y Secundarias; pero desgraciadamente los retirados grupos indígenas quedaban excluidos. Las escuelas rurales fueron aumentando poco a poco:

“Para 1968 operaban en 25 regiones indígenas 2150 promotores; para 1970 se tenían 3815 promotores y maestros bilingües y se atendían 601 escuelas con 125 niños. Funcionaban 26 internados indígenas que habían sido aglutinados a los internados de primera enseñanza y juntos atendían a 5835 alumnos [...] El Instituto Nacional Indigenista atendía escuelas albergue con 100 becas y las secundarias agropecuarias recibían el 33% de las becas restantes para inscribir a niños indígenas” 1

Después del surgimiento de las escuelas de educación indígena, en 1971 la SEP crea CONAFE con la tarea de desarrollar estrategias educativas especiales para las comunidades rurales e indígenas. La principal tarea de este órgano era estar a cargo del diseño de programas educativos dirigidos a comunidades rurales e indígenas con mayores carencias, dispersas y alejadas del medio urbano:

“Entre 1978 y 1980 se impulsó su crecimiento hasta alcanzar una cobertura de 14,586 comunidades en el ciclo escolar 1980–1981. A partir de ese año hubo un descenso gradual que llegó hasta 5,815 comunidades atendidas para el ciclo escolar 1988-1989”.2

La DGEI hacia 1994 crea programas y metodologías en las cuales se pretende mejorar con la calidad de estudio y la actualización de los profesores; así como valorar la cultura y el idioma propio. Desarrollar la capacidad de reflexión a través de la expresión oral, adquirir y desarrollar la capacidad para leer y escribir y fomentar  la capacidad creativa.

Manuel Gamio opina acerca de la educación indígena, que a el indígena se le debe imponer educación para ser un ser existente, el indígena debe de ser quien acepte la educación; esta propuesta de Gamio la formula con la finalidad de incorporar al indígena a la nación, a pesar de destruir la identidad del mismo, ya que un Estado no se puede formar a partir de la homogeneidad, es necesario demoler la diversidad para hacer gobernable el país.

La propuesta de Gamio se puede ligar con el discurso y la manera en que funcionaba la Escuela Rural en sus inicios, trabajaba instruyendo al indígena de acuerdo a su beneficio, el de incorporar a los sectores indígenas a el proyecto de la Nación Mexicana, imponiendo cultura, lenguaje y modos.

El proyecto de la escuela rural y la educación indígena, cuenta con el serio problema de la escasees de material bilingüe para instruir, así como de los maestros bilingües preparados para enseñar. Los programas y proyectos que se derivan para los sectores rurales e indígenas se deberían hacer conforme a las necesidades indígenas.

Tomando en cuenta que en la actualidad:

Existen 14 millones de niñas, niños, jóvenes, mujeres y hombres cuya variedad idiomática se refleja en las 68 familias lingüísticas y 364 variantes de lenguas que están vivas y que se hablan en nuestro país, además del español, la atención debe estar enfocada en la educación de los 2,605,000 niños indígenas de entre 6 y 14 años, que se encuentran en edad de recibir la educación básica y de los cuales sólo reciben atención con pertinencia aproximadamente 1.3 millones de niñas y niños que se encuentran en las escuelas de Educación Básica Indígena.3

La Dirección General de Educación Indígena formula programas los cuales se basan en lineamientos que propician a el desarrollo, como es el caso de el Programa Asesor Técnico Pedagógico (PATP) que inició en 1998, como un proyecto para atender a niñas y niños indígenas desde un enfoque intercultural bilingüe. Para el 2003 la DGEI creó la figura del Asesor Técnico Pedagógico. Y otro programa muy similar es el Programa Asesor Técnico Pedagógico y para la Atención Educativa a la Diversidad Social, Lingüística y Cultural (PAED) que ha sido creado principalmente como un programa de asesorías técnico-académicas-pedagógicas orientadas por los principios de la educación intercultural bilingüe.  Este programa contribuye al cumplimiento de lo establecido en el Plan Nacional de Desarrollo 2007-2012.

 A pesar de los “avances” en el planteamiento de la educación y la búsqueda de su aplicación, no tiene el alcance de proporcionar las mismas oportunidades equitativamente que en la ciudad, haciendo muy difícil el acceso a una universidad -si el estudiante quisiera ingresar-; los resultados de la Evaluación Nacional del Logro Académico en Centros Escolares (ENLACE) se mostró que los niños indígenas no comprenden las preguntas porque están fuera de su contexto cultural, razón por la cual los estudiantes tienen resultados más bajos cada año, además de que la prueba no cumple con el enfoque intercultural bilingüe que se planeo, los estudiantes de las escuelas indígenas quedan en desventaja:

  • El informe “El derecho a la educación 2010″, del Instituto Nacional para la Evaluación de la Educación (INEE), muestra que el porcentaje de los niños indígenas que no asiste a la primaria entre los 6 y 11 años, duplica el de los no indígenas.
  • De cada 10 niños 4 concluyen la primaria en 6 años, mientras que de la población indígena 7 de cada 10 no la concluyen.

Sin mencionar datos de infraestructura como agua entubada, energía eléctrica y drenaje, que revelan al mismo tiempo las desigualdades entre ambas. Además, se desconocen las condiciones que viven los niños indígenas que acuden a la escuela, como la distancia a la escuela, el hambre, entre otras; es notorio que persiste la discriminación dentro del sistema educativo.

Aunque se pretende facilitar el acceso a la educación, y restablecerlo con programas pedagógicos para un mayor entendimiento, se asemeja mas a un nuevo método para de “civilizar”, como lo entiende Saenz, es decir que tiene como objetivo generalizar e introducir al sistema; donde realmente no se atienden las necesidades indígenas, si no que se enseñan las normas a seguir, pretendiendo contribuir al desarrollo, imponiendo un estilo de vida y creando necesidades, que a su vez la misma educación instruye como satisfacerlas. No siempre corresponden a las necesidades indígenas, las enseñanzas muy probablemente no son aplicables a su forma de vida, a su vez se le impone un programa que esta basado en paradigmas capitalistas.

1 Bonilla, F. (1983) Estadística educativa indígena. SEP, Mèxico. Citado en bello, J (1995) p.20

2 Memoria de la gestión 1995-2000. CONAFE